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Problemi Psicologici

Cos’è l’ansia e come influenza la nostra vita

Questo articolo esplora l’ansia, e si focalizza sui lavori di diverse ricerche che descrivono in quali aspetti l’ansia influenza la nostra vita

Cosa è ansia e come influenza la nostra vita

Cos’è l’ansia?

L’ansia è definita , nel DSM-V ( Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali- 5° edizione) come l’anticipazione di una minaccia futura:

  • si distingue dalla paura, la quale si verifica con una risposta emotiva a una minaccia imminente reale o percepita.

Inoltre, il termine preoccupazione nel DSM-5  unito all’ansia,aggiunge una sfumatura aggiuntiva facendo riferimento agli aspetti cognitivi dell’aspettativa apprensiva.

 L’ansia è un’emozione normale.

 Da un punto di vista evolutivo, è adattiva poiché promuove la sopravvivenza incitando le persone a evitare luoghi pericolosi.

La soglia clinica tra l’ansia adattiva normale nella vita quotidiana e l’ansia patologica angosciante che richiede un trattamento è soggetta al giudizio clinico.

Storia dei disturbi d’ansia

È stato spesso scritto che la storia dei disturbi d’ansia è recente.

Più precisamente,alcuni disturbi mentali come la schizofrenia, era poco conosciuta come malattia prima del XIX secolo. Al contrario, i disturbi dell’umore, soprattutto con la malinconia, possono vantare radici storiche che risalgono all’antichità classica.

 Tuttavia, potrebbe non essere del tutto vero che l’ansia è un costrutto relativamente recente.

Vi sono indicazioni che l’ansia sia stata chiaramente identificata come un distinto effetto negativo e come un disturbo separato da filosofi e medici greco-romani.

Inoltre, la filosofia antica suggeriva trattamenti per l’ansia che non sono troppo lontani dagli approcci cognitivi di oggi.

Le persone dell’antichità e l’ansia

Nel Corpus Ippocratico, raccolta di testi medici greci attribuiti a Ippocrate (dal 460 a.C. al 370 d.C. circa), viene descritta la fobia di un uomo di nome Nicanor.

Nicanor (πάθoς), quando andava a una festa per bere,aveva paura di una ragazza che suonava il flauto. Ogni volta che sentiva il suono del flauto in un simposio, si alzavano masse di terrori. Nicanor,diceva di non poter sopportare il suono di notte, mentre di giorno non ne era influenzato.

Robert Burton parla della fobia sociale, usando esempi di casi dei Romani e dei Greci:

 (“… Tully [cioè, Marco Tullio Cicerone] ha confessato di se stesso, che ha tremato ancora all’inizio del suo discorso; e Demostene, quel grande oratore di Grecia, prima di Filippus ”).

Ansia secondo la Storia Romana

Cicerone offre una descrizione clinica dei vari affetti anormali: l’angor (ansia) è ulteriormente caratterizzata clinicamente come un disturbo “costrittivo” (premens), mentre la molestia (afflizione) è descritta come permanente (permanens) e sollicitudo (preoccupazione) come ruminazione( cum cogitatione) (TD, Libro IV, VIII).

Cicerone distingue in modo interessante l’ansia che designa l’ansia di tratto o il fatto di essere incline all’ansia e l’angoscia che si riferisce all’ansia di stato o all’ansia attuale (TD, Libro IV, XII).

Ciò anticipa le opere di Cattell e Schleier, a cui viene spesso attribuito il merito di aver introdotto i termini ansia di “stato” e “tratto” .

Cura dell’ansia nella storia

La letteratura greca e latina indica i mezzi per identificare l’ansia patologica e liberarsi dai suoi effetti.

Nel Tusculanae Disputationes  scritto da Cicerone dopo la morte di sua figlia Tullia nel lettino, dimostra essere un appello allo stoicismo, un ramo della filosofia che è uno dei pilastri della terapia cognitiva di oggi.

Seneca (dal 4 a.C. al 65 d.C.), un altro filosofo stoico, insegnò ai suoi contemporanei come ottenere la libertà dall’ansia nel suo libro “Di pace della mente” (De tranquillitate animi [DTA]).

 Seneca definisce lo stato ideale di “pace mentale” (tranquillitas) come una situazione in cui si è indisturbati (non concuti) e che è equivalente a ciò che i greci chiamavano eutimia ((εύθυμíα).

L’eutimia è usata attualmente nel contesto dell’umore piuttosto che nell’ansia nella psichiatria moderna.

Secondo Seneca, la paura della morte è la principale cognizione che ci impedisce di godere di una vita spensierata (DTA, capitolo 11. “Chi teme la morte non agirà mai come diventa un uomo vivente “). 6,7

Questo pensiero anticipa gli sviluppi futuri di Kierkegaard, Heidegger e filosofi esistenzialisti circa l’ansia fondamentale causata dalla consapevolezza dell’uomo che la sua esistenza è limitata.

Un modo per sfuggire alla morsa è di dedicarsi l’attenzione al presente invece di preoccuparsi del futuro.

Nel suo libro On the Shortness of Life (De brevitate vitae [DBV]), la raccomandazione di Seneca è di unire passato, presente e futuro in una sola volta (DBV, capitolo 15. ” Lui fa è la sua vita combinando tutti i tempi in uno ”. 8,9

Oggi, l’attenzione al momento presente è uno degli obiettivi chiave di tecniche come la mindfulness,la meditazione consapevole.

Altri ” rimedi antichi

Sebbene gli stoici e gli epicurei fossero visti come scuole filosofiche concorrenti, offrivano consigli simili sui mezzi per sbarazzarsi di lei.

Epicuro (341 a.C. di Samos al 270 a.C. di Atene), il filosofo che fondò la scuola di filosofia chiamata Epicureismo, insegnò che l’obiettivo (greco: télos) di una vita felice includeva il raggiungimento di uno stato chiamato ataraxia dove la mente era libera dalle preoccupazioni.

Un percorso per ataraxia era quello di sbarazzarsi delle cognizioni negative sul passato e delle paure per il futuro, poiché l’unica realtà esistente è il momento presente.

Etimologia

La parola deriva dall’ira sostanziale latina e dal verbo corrispondente ango (restringere).

Una parola affine è angustus (stretto).

Queste parole derivano da una radice indo-europea che ha prodotto angoscia nel tedesco moderno (e parole correlate in olandese, danese, norvegese e svedese).

È interessante notare che la stessa relazione tra l’idea di ristrettezza e l’ansia è attestata in ebraico biblico.

In effetti, Giobbe esprime letteralmente la sua angoscia (Giobbe 7:10) con l’espressione ebraica “la ristrettezza (zar) del mio spirito”.

Riassumendo

Gli autori greci e latini antichi hanno riportato casi di ansia patologica e li hanno identificati come disturbi medici.

Le tecniche terapeutiche suggerite dagli antichi filosofi stoici ed epicurei non sembrerebbero fuori posto nei libri di testo di psicoterapia cognitiva di oggi.

Nei secoli che separavano l’antichità classica dall’emergere della moderna psichiatria a metà del XIX secolo, casi tipici di disturbi d’ansia continuavano a essere segnalati negli scritti medici, anche se le categorie nosologiche erano molto lontane dalle nostre.

Influenza la nostra vita?

Per rispondere a questa domanda, sono state svolte diverse ricerche scientifiche menzionate in questo articolo scientifico(in lingua inglese).

In merito a questo, è stato discusso la sua connessione con il funzionamento fisiologico e psicologico in diverse aree della nostra vita come la famiglia, la religione, la socialità e il comportamento, nonché il lato culturale, dell’infanzia,della gravidanza e di molti altri.

Perché indagare sull’ansia?

 Nel periodo a partire dal 2000, è stata individuata una prevalenza del 13,6% per  i disturbi d’ansia all’interno della popolazione europea; più precisamente le donne sono significativamente più colpite rispetto agli uomini a questa classe di disturbi.

Ansia e abilità cognitive

Secondo la ricerca, influenza l’attenzione, l’apprendimento, i processi cognitivi, l’elaborazione dell’ informazione e il rendimento accademico o le capacità lavorative .

Ansia e salute

Inoltre, è stato dimostrato che influenza la pressione arteriosa, la resistenza alla soglia del dolore che aumenta i livelli di stress e riduce l’ attività del sistema immunitario.

Può anche determinare un più lento recupero di salute.

Ansia e Gravidanza

Altre ricerche sostengono che una sua maggiore presenza legata alla gravidanza potrebbe portare ad un aumento nel verificarsi di interventi chirurgici a taglio cesareo, ma anche a un travaglio più lungo .

Ansia e sedentarietà

Uno studio recente, condotto su un pool di oltre 42000 soggetti, ha trovato un legame molto stretto e col fatto che inneschi un comportamento sedentario- dimostrando effetti negativi sulla salute .

Ansia e Pessimismo

Altri studi hanno anche trovato che esiste una relazione diretta o invertita tra l’orientamento pessimista o ottimista nella vita dai soggetti.

Ansia e Giudizio

Un altro studio evidenzia la sua influenza negativa che ha sul giudizio, sulla risoluzione di nuovi problemi, sulla memoria di lavoro o sulla capacità di utilizzare le conoscenze pregresse per trovare soluzioni.

Ansia e Famiglia

Un importante segmento di ricerca si concentra sul contesto familiare insieme a tutto ciò che implica;

In particolare, uno studio ha scoperto che le madri svolgono un ruolo importante nell’apprendimento dei disordini e dell’ansia sociale da parte dei loro figli, mentre i padri sono più propensi a insegnare fiducia in se stessi.

Un altro studio, che ha incluso oltre 2000 studenti, dimostra che, se i bambini crescono senza una figura paterna attorno a loro, loro sono più inclini a presentare in futuro livelli di ansia più elevati, nonché livelli di autostima più bassi rispetto alla popolazione generale.

Se hai la necessità di un percorso di consulenza e sostegno psicologico, contattami.

Grazie

Dott.ssa Donatella Valsi

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Vita

Il senso della vita

Il presente articolo cerca di esplorare il senso della vita prendendo in considerazione diverse visioni e approcci teorici psicologici, e focalizzandosi su diversi aspetti della vita.

Il senso della vita psicologia

Il senso della vita è uno dei costrutti chiave, considerato parte integrante di una vita ben vissuta.

Il significato o senso della vita può influenzare il funzionamento umano.

Infatti, il senso della vita permette alle persone di interpretare e organizzare la loro esperienza quotidiana, raggiungere obiettivi e classificare l’importanza degli oggetti.

Jung e il Senso della Vita

«Profondità e superficie devono mescolarsi, al fine di generare nuova vita. La nuova vita però non nasce al di fuori di noi, ma in noi stessi. […] La vita non viene dalle cose, ma da noi.

Tutto ciò che accade fuori è già accaduto. Perciò chi osserva l’evento da fuori vede sempre soltanto ciò che è già stato e che è sempre uguale. Chi invece guarda da dentro sa che tutto è nuovo.

Le cose che accadono sono sempre le stesse. Non è sempre uguale invece la profondità creativa dell’essere umano.

Le cose di per sé non significano nulla, assumono un significato soltanto dentro di noi. Siamo noi a dare significato alle cose. Il significato è ed è sempre stato artificiale. Siamo noi a crearlo.

Cerchiamo dunque in noi stessi il significato delle cose affinché la via di quel che ha da venire possa palesarsi e la nostra vita continui a scorrere.
Ciò di cui avete bisogno proviene da voi stessi, ed è il significato delle cose. Il significato delle cose non è il senso che è loro proprio. Questo senso si trova nei libri dotti. Le cose sono prive di senso.Il significato delle cose è la via della redenzione che vi create voi stessi. Il significato delle cose è la possibilità – creata da voi stessi – di vivere in questo mondo. E’ la capacità di dominare questo mondo e l’affermarsi della vostra anima in questo mondo.Questo significato delle cose è il senso superiore che non si trova nelle cose stesse e neppure nell’anima, è piuttosto il Dio che sta tra le cose e l’anima, il mediatore della vita, la via, il ponte, il passaggio.

Non avrei potuto vedere ciò che doveva venire, se non avessi potuto scorgerlo in me stesso.»

(C.G.Jung – Libro Rosso)

La Musica e il senso della Vita

( Giorgia – Il Senso )

Una miriade di studi hanno esplorato la relazione tra significato nella vita e benessere mentale, nonché la psicopatologia.

Molti psicologi lo considerano una parte vitale dei processi e dei comportamenti mentali (Frankl 1979; Steger 2012; Wong 1998).

Cos’ è il senso della vita?

Diversi modelli cercano di rispondere a questo quesito.

Secondo Steger et al. (2006), l’approccio delle persone alla comprensione del significato nella vita può essere vista in due dimensioni principali:

  • presenza del significato nella vita e
  • ricerca del significato nella vita.
Presenza di significato della vita

La presenza di significato della vita riguarda la misura con cui le persone comprendono, danno un senso  o vedono un significato nella loro vita,  accompagnato dalla percezione di avere uno scopo, una missione nella vita;

Precisamente si riferisce al grado con cui gli individui percepiscono la propria vita come significativa.

Ricerca di significato della vita

La ricerca di significato della vita si riferisce alla forza, all’ intensità e all’attività del desiderio e degli sforzi delle persone per stabilire e / o aumentare la loro comprensione di significato e scopo della loro vita .

Quest’ultimo riflette il grado in cui le persone sono impegnate nella ricerca di significato nella vita.

 Presenza e Ricerca di senso della vita

Entrambe le dimensioni hanno un carattere essenzialmente diverso ed esprimono atteggiamenti diversi nei confronti della vita.

La presenza di significato nella vita consente alle persone di vivere la propria vita come comprensibile e significativa e sentire un senso di scopo o missione nella propria vita che trascende le preoccupazioni banali della vita quotidiana (Steger 2009).

Questa definizione è abbastanza ampia da comprendere una vasta gamma di esperienze umane legate allo scopo e al significato e suggerisce anche che le persone possono trovare significato impegnandosi in sforzi creativi e perseguendo i propri obiettivi.

Approfondimenti sul senso della vita

La ricerca del significato nella vita si riferisce agli sforzi dinamici e attivi che gli individui fanno quando cercano di comprendere il significato e lo scopo della loro vita (Steger et al. 2008).

Steger (2012) sottolinea che il significato è un termine principale che comprende due fattori principali:

  1. la comprensione e
  2. lo scopo.

Il primo fattore riflette la capacità umana di dare un senso e comprendere la propria vita, incluso il proprio io, il mondo esterno e il modo in cui uno si adatta e opera all’interno del mondo.

Il secondo fattore indica aspirazioni generali e di lunga durata che sono auto-concordanti e stimolano l’attività correlata.

Il senso della vita e altre visioni di significato

Frankl (1965), nella sua teoria del significato, ha proposto che ogni persona ha uno scopo unico o scopo generale per la propria vita e cerca di attualizzare il maggior numero possibile di valori nella propria comunità.


Baumeister (1991) sottolinea che il significato nella vita dipende dallo scopo, dall’efficacia, dal valore e dall’autostima.

Le persone possono sperimentare un significato nella vita quando le loro vite hanno un senso o trasmettono informazioni significative e comprensibili.

Wong (1989) che ha definito il significato nella vita nella categoria del significato personale come un sistema cognitivo costruito individualmente, che conferisce alla vita un significato personale.

Può essere concepito come una mappa dinamica e cognitiva che guida le persone attraverso il loro corso di vita.

Secondo la ricerca delle teorie implicite di Wong (1998), il sistema dei significati è costituito da cinque componenti:

  1. affettivo,
  2. motivazionale,
  3. cognitivo,
  4. relazionale e
  5. personale.

Le categorie vengono utilizzate per valutare gli eventi di sé e della vita in relazione al significato (McDonald et al. 2012).

Il significato personale

Il significato personale misura il significato implicito (cioè le concezioni e le credenze riguardanti la vita detenute dalle persone) che è visto come “comprendente una vita idealmente significativa”.

Il livello di significato può essere valutato in sette settori:

  1. realizzazione (perseguimento e raggiungimento di significativi obiettivi di vita),
  2. relazione (capacità sociale generale),
  3. religione (avere credenze affermative sulle relazioni con il divino),
  4. auto-trascendenza (impegno in attività altruistiche),
  5. accettazione di sé (un’umile accettazione dei propri limiti),
  6. intimità (avere relazioni emotivamente strette) e
  7. trattamento equo (percepire un grado di giustizia nella vita).

La religione e il senso della vita

Sono stati condotti numerosi studi che dimostrano ripetutamente che la religione può essere una potente fonte di significato nella vita (Chamberlain e Zika 1992; Emmons 2005; Park 2005, 2013).

Alcune definizioni

La religione può essere definita come “una ricerca di significato nei modi legati al sacro” (Pargament 1997, p. 32).

Nonostante il fatto che la relazione tra religione e significato sia intima e complessa, molte persone trovano nelle credenze religiose un senso di scopo, comprensione e supporto psicologico (Park 2013).

Nel libro “La psicologia della religione.Prospettive psicosociali ed empiriche” di Hood et al. (2009) si afferma (clicca qui per vedere il libro):

“I presupposti che formano il quadro fondamentale di questo libro sono che la ricerca di significato è di fondamentale importanza per il funzionamento umano e che la religione è unicamente in grado di aiutare in quella ricerca” (p. 12).

I sistemi religiosi forniscono agli individui un insieme integrato di credenze, obiettivi e significati che possono essere utilizzati per spiegare le complessità del mondo e affrontare situazioni e problemi personali.

Analizzando la religione come fornitore di significato, Hood et al. (2009) sottolineano quattro criteri in base ai quali la religione è unicamente in grado di fornire un significato globale:

  1. completezza,
  2. accessibilità,
  3. trascendenza e
  4. affermazioni dirette.
Completezza

Innanzitutto, la religione è il più completo di tutti i sistemi di significato, poiché include una vasta gamma di altre fonti di significato, come relazioni sociali, lavoro, famiglia, risultati, relazioni personali e valori importanti.

Accessibilità

La religione è accessibile alle persone nel senso di contribuire al significato globale attraverso la promozione di insegnamenti e credi dottrinali, educazione religiosa e norme etiche di comportamenti accettabili e inaccettabili.

Trascendenza

La trascendenza riflette la tendenza delle persone a cercare una realtà invisibile ed esplorare le “preoccupazioni finali” (Emmons 2005) che richiede una certa fiducia in un’autorità suprema in cui si trova un significato superiore.

Affermazioni dirette

Infine, la religione afferma direttamente di fornire un senso di significato in quanto facilita gli sforzi delle persone di interpretare le loro esperienze in termini di intenzioni esistenziali e di significato che è incorporato nel carattere sacro della religione.

Il Senso della vita,religione e stress

La capacità della religione di fornire un significato alla vita è particolarmente evidente nel contesto della gestione dello stress e dei principali eventi della vita.

Il Coping religioso: capacità di fronteggiamento

Il coping religioso può essere definito come:

“il grado in cui la religione fa parte del processo di comprensione e gestione degli eventi critici della vita” (Pargament et al. 2005, p. 482).

Evidenze scientifiche

I risultati degli studi condotti da Pargament (1997) che ha introdotto il concetto di coping religioso rivelano che può essere utile o dannoso, a seconda del particolare tipo di strategia di coping religioso utilizzata.

In generale, i metodi di coping religiosi possono essere raggruppati in due grandi categorie generali:

  1. coping religioso positivo e
  2. negativo (Pargament et al. 1998).
Il Coping Religioso Positivo

Gli stili di coping religiosi positivi riguardano relazioni sicure con Dio e un senso di connessione spirituale con gli altri. Tendono ad essere più utili per le persone che vivono eventi stressanti.

Il Coping religioso Negativo

Gli stili di coping religiosi negativi rivelano relazioni insicure con Dio e tensioni tra gli individui e, come indica la ricerca, sono di solito disadattivi (Ano e Vasconcelles 2005; Pargament et al. 2004).

In tal senso, la religione è più di un meccanismo di difesa in quanto può fornire agli individui quadri di significato completi e integrati che consentono loro di spiegare in modo soddisfacente gli eventi della vita difficili.

Il Senso della vita,religione e lutto

La ricerca condotta da Park (2005) su studenti universitari in lutto mostra che il significato religioso può influenzare i processi di coping creando significati dopo la perdita di una persona cara.

Evidenze scientifiche

Nel periodo iniziale del lutto, le persone che avevano forti credenze religiose tendevano a sperimentare più stress, che era collegato alla discrepanza tra il loro sistema di significato globale e le valutazioni di tali eventi.

Tuttavia, dopo un periodo di alcuni mesi, questi effetti sono scomparsi o addirittura invertiti, suggerendo un’associazione positiva tra religione e aggiustamento a lungo termine.

Attingendo alla religione come sistema di significati, gli studi dimostrano che gli individui possono derivare quadri completi di significato personale dalle loro credenze religiose che a loro volta influenzano le loro capacità di affrontare le avversità e lo stress della vita (Park 2007, 2013).

Il Senso della vita come fattore importante per il benessere

Esistono prove sostanziali che dimostrano che il significato nella vita è associato al benessere e al funzionamento positivo.

Le persone che credono che le loro vite abbiano un significato sono più felici (Debats et al. 1993) e riportano un livello più alto di soddisfazione della vita che riflette il grado in cui gli individui valutano positivamente la propria vita (Chamberlain e Zika 1988; Steger et al. 2008).

Il Senso della vita e la felicità

Gli studi hanno anche confermato i legami tra significato nella vita e varie misure di felicità globale (Ryff e Keyes 1995), adattamento psicologico (Thompson et al. 2003) e benessere generale (Ho et al. 2010).

I risultati forniscono una forte evidenza che convalida le relazioni positive tra significato della vita e domini che riflettono il funzionamento positivo.

Il senso della vita e le emozioni

Il significato della vita è anche associato ad affetti ed emozioni positive che sono spesso considerati una dimensione emotiva del benessere soggettivo (Diener 2009).

Il senso della vita e salute

Numerosi studi suggeriscono che un forte senso del significato nella vita è associato a una migliore salute fisica (ad esempio, Krause, 2004) e a una migliore salute mentale (ad esempio, Reker, 1997), ma sembra esserci solo uno studio che valuti empiricamente la relazione tra significato nella vita e la mortalità (O’Connor & Vallerand, 1998).

Evidenze Scientifiche

Ad esempio, Park, Malone, Suresh e Rosen (2008) hanno studiato nel tempo l’influenza del significato sulla vita sulla salute tra uomini e donne a cui era stata diagnosticata un’insufficienza cardiaca congestizia.

Park e colleghi riportano che un senso più forte del significato nella vita è stato associato con il miglioramento delle valutazioni della salute nel tempo.

Il senso della vita e le relazioni

La ricerca rivela che le persone che hanno social network più sviluppati tendono a vivere più a lungo rispetto agli individui socialmente isolati (House, Landis e Umberson, 1988).

La ricerca indica che le persone con sistemi di supporto sociale ben sviluppati hanno probabilmente un senso di significato più forte nella vita rispetto agli individui che non mantengono stretti legami con gli altri (Krause, 2007b).

Grazie

Dott.ssa Donatella Valsi

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